ESO-CULTE

La guérison surnaturelle

est prohibée par les Maîtres

Extrait d’une lettre de Sant Kirpal Singh à un initié

Sant Kirpal Singh

le Yoga

Je m’adresse à vous comme à de chers enfants. Je suis heureux de savoir que vous êtes aussi étudiants en religion; ce sujet est le plus important, car il concerne notre véritable Soi. Dans le mot religion, “Re” signifie “à nouveau” et “ligio” lier. Le mot religion signifie relier les âmes à Dieu. Le terme“yoga” vient du mot “yuj” qui veut dire unir notre Soi avec Dieu. Les communautés extérieures se sont formées uniquement pour enseigner cela: comment nous pouvons relier notre Soi avec Dieu – c’est le but ultime de toutes les religions, des formes extérieures des religions. La connaissance est ainsi la même en Orient et en Occident, il n’y a pas de différence.

Il y a eu tellement de formes de yoga - il n’y a pourtant qu’une seule tâche à accomplir - celle de connaître Dieu. Le but ultime de tous les yogas est l’absorption dans le Brahm, ou absorption en Dieu. Il y a tant de yogas : le Hatha Yoga, le Prana Yoga, le Bhakti Yoga, le Gyan Yoga, etc., et leur objectif final est l’absorption de notre Soi en Dieu, de devenir un avec Lui.

Telle est la fin ultime de tous les yogas, comme l’a exprimé Shankara. Ils mènent au Samadhi, dans lequel nous pouvons avoir quelque expérience de Dieu. Il y a deux sortes de Samadhi : l’un est passif, l’autre est conscient.

Certaines personnes atteignent le samadhi passif : ils sont par exemple enterrés pendant plusieurs jours et peuvent être ranimés. Cela n’est pas le Samadhi conscient. L’autre forme de Samadhi, qui est la plus élevée, est appelé “Samadhi conscient”, dans lequel vous demeurez conscient à l’intérieur de vous.

Le Hatha Yoga est capable de maintenir la santé du corps - chaque yoga a son propre domaine. Le Prana Yoga peut prolonger la vie. Habituellement nous respirons six à huit fois par minute. Si vous avez recours au Prana Yoga vous pourrez contrôler la fréquence de vos respirations, et vous pourrez prolonger votre vie autant que possible. Il y a le Bhakti Yoga, le Yoga de la dévotion. Dans ce yoga on doit formuler une hypothèse. Ce n’est pas s’élever dans l’état inconditionné de Brahm. Vous savez, Paramhansa Ramakrishna était un fidèle du Bhakti Yoga - dans sa forme idéale dans l’Est - et il vénérait Dieu comme une Mère. Il voyait la Mère en tout, à l’intérieur comme à l’extérieur. Il ne pouvait pas s’élever dans l’état inconditionné de l’esprit. Alors il alla vers son Guru, qui s’appelait Totapuri, et il lui dit : « Je vois Mère en tout, mais je ne parviens pas à dépasser la notion de dualité ».

Alors Totapuri pressa entre les deux sourcils de Ramakrishna avec un morceau de verre, et il lui donna une impulsion ; il s’éleva ainsi dans le Samadhi.

Vient ensuite le Gyan Yoga, appelé aussi Jnana Yoga. Dans ce Yoga, vous verrez qu’il n’est pas possible d’obtenir plus que de brèves immersions dans l’au-delà, vous ne pouvez pas rester longtemps à l’intérieur. A ce propos, dans la philosophie orientale il est mentionné qu’il existe des gaines, différentes enveloppes, qui recouvrent l’âme. Ce sont les “Anna-mai-kosh”, “Pran-mai-kosh” et “Vigyan-mai-kosh”. Ce dernier est aussi une couche, une gaine - ce n’est pas le but ultime. Shankara fut le seul à proclamer « Nous pouvons accéder à un état totalement inconditionné ». Ramanuja n’était pas d’accord avec lui. Sans apprécier ce qu’affirma Shankara il donna raison au Vashisht (Advaita) Yoga, dans lequel il est dit qu’il est possible d’être immergé dans un état de Samadhi totalement conscient, mais pas d’accéder à un état inconditionné de l’esprit. Ramakrishna et d’autres ont tous insisté sur la nécessité de s’élever au-dessus de la conscience corporelle pour progresser.

Patanjali a organisé tous les Yogas en un système de degrés. Finalement il développa deux idées : l’une est que l’âme peut s’élever au-dessus de la conscience corporelle, et l’autre est qu’elle peut concentrer son énergie sans avoir recours au difficile moyen des pranas. Pour contrôler les pranas on doit contrôler sa respiration. Patanjali arriva à la conclusion que sans les pranas il est possible de s’élever. Mais la pleine réalisation et le véritable Samadhi n’est pas un sujet de transcendance du corps physique, bien que cela soit le premier pas.

 L’ABC de la science de l’au-delà commence lorsqu’on s’élève au-dessus de la conscience corporelle. Là où finissent les philosophies du monde, la (vraie) religion commence. Cet ABC part de là, lorsque vous vous élevez au-dessus de la conscience corporelle.

Porter son attention au-delà de la conscience corporelle est complexe. Des gens sans une guidance appropriée peuvent être perdus. Pour cette raison, les Maîtres ont enseigné que nous devons suivre une voie dans laquelle il est possible de s’élever au-dessus de ces entraves. Considérez que le Hatha Yoga, le Prana Yoga, le Bhakti Yoga et le Jnana Yoga ne mènent pas à la libération ultime, même étape par étape. Nous voulons quelque chose qui nous aide à franchir ces barrières. Le Prana Yoga peut nous mener à un certain point, le Jnana Yoga peut nous donner une brève immersion dans l’au-delà, mais cela ne signifie pas pouvoir y rester. C’est pour cela que Ramanuja n’appréciait pas la vision de son prédécesseur. Il enseigna le Vashisht Yoga (Advaita), dans lequel il est dit qu’il est possible d’avoir accès à l’au-delà, mais non d’y demeurer dans un état inconditionné.

Ensuite vient le Courant-Son, qui est la forme la plus élevée de yoga, qui est un yoga naturel. Ce yoga résout tous les problèmes que posent les autres formes de yogas. C’est le yoga le plus naturel et le plus facile, qui peut être exercé par les personnes âgées comme par les plus jeunes, par tout le monde.

Les Maîtres de ce yoga nous enseignent que le Dieu Absolu est sans attributs dans son état premier, et qu’en se projetant dans la forme Il assume deux attributs primordiaux : la Lumière et le Son. Quand Dieu l’a voulu, « Je suis un et souhaite être multiple », il y a eu une vibration. De cette vibration résultat la Lumière et le Son. Ainsi Dieu est Lumière, et Dieu est le Principe du Son. Dieu est la “Musique des Sphères”. Dieu est appelé “Nada” ou “Voix de Dieu”. Il existe ainsi deux aspects extérieurs de la Force de Dieu en expression, qui est appelé “Verbe”. « Le Sans-Nom vint à l’existence, et fut le Verbe ». « Le Verbe était au commencement, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu ». L’entière création apparut après cela.

La Force de Dieu en expression est appelée “Verbe”, et dans toutes les autres terminologies Il est nommé « le Sans-Nom venant à l’existence, nommé “Naam“ ». « Il y avait “Ashabda” qui vint à l’existence et qui devint “Shabd” ». C’est la cause de toute la création, qui soutient toute la création, et qui se diffuse dans toute la création. Tout est la manifestation de cette Force. Toutes nos Ecritures parlent de cela - c’est le Yoga naturel. Cette force est appelée Verbe. Les Saints Musulmans l’appellent “Sultan-ul- Azkar”, le roi de toutes les méditations. C’est aussi appelé dans leur terminologie “Nada et Kalam-i-Quadim”.

Comme je l’ai déjà cité, « Au commencement était le Verbe, le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu, par Lui la création vint à l’existence ». Ainsi lorsque “Celui qui est Sans-Nom ou Sans-Shabd“ - vous pouvez dire le Dieu Absolu - vint à l’existence, cette Force de Dieu en expression fut appelé “Verbe”, “Naam”, “Shabd“ ou “Kalam-i-Quadim”. Cette force a deux aspects : la Lumière et le Son.

C’est ce que le Christ a dit, c’est aussi ce que les autres ont dit, que Shabd est la cause de toute la création. La création vient par Shabd, retourne en Shabd avant que n’apparaisse une nouvelle création. Shabd est une force, et la Lumière naît de Shabd. Ici ou là, tous les Maîtres ont dit : « Quand Dieu a dit “Je suis un et désire être multiple”, il y eut une Lumière, qui fut suivie par le Son ». De Shabd naquit également toute la création. Shabd est le coeur, l’essence même de toute chose. Shabd est la force directrice, l’agent de Dieu, la cause de toute la création. Vous trouverez cela dans les Ecritures. Shamaz Tabrez nous dit :

« la création vint à l’existence par Saut » - “Saut” signifie “Son” en Arabe, ou “Verbe” - « et de Saut se répandit toute Lumière ». Moïse entendit les commandements de Dieu au milieu du tonnerre et des flammes. Je vous cite des références : Zoroastre parla de la même chose. Il a parlé du “Feu Non- Créé”, de “Sarosha” au sujet de la Lumière et du Son. Le Taoisme parle aussi du “Verbe Créateur” et de la “Lumière Divine”. Ainsi “Nada” est aussi appelé “Udgit”, la musique de l’autre côté, ainsi que “Akash Bani”, le Son venant d’en haut, “Shabd”, “Naam” ou “Saut”.

 Beaucoup de noms lui ont été donnés : Bang-i-Asmani, Nida-i-Asmani, Sarosha, Tao, Jyoti, Prakash, Tajall, tous signifient la même chose : la Lumière et le Son. Quand Dieu vint en expression, il y eut une vibration, qui résultat de la Lumière et du Son. La Lumière et le Son sont le chemin du retour à Dieu. Si vous attrapez un rayon de soleil, où vous mènera-t-il? Au soleil d’où il émane.

Tous les yogas ont leurs propres capacités, et comme je l’ai dit ce yoga du Courant-Son détient le but ultime : nous ramener au Dieu Absolu. Dans la Révélation de St. Jean, vous trouverez « Ses yeux étaient comme des flammes et Sa voix comme le bruit de grandes eaux. Son apparence était comme le soleil brillant de tout son éclat. » Ce sont des citations de ceux qui ont eu l’expérience de l’au-delà, et de cette force en expression. « Et j’entendis la voix de grandes eaux, comme le son d’un fort tonnerre. Et j’entendis le son de harpistes jouant de la harpe. »

Ce sont des citations données aussi bien aux Chrétiens qu’aux Indiens, aux Français qu’aux Chinois, en Asie centrale ou n’importe où. Ceux qui sont allés à l’intérieur ont tous dit la même chose, et cela constitue la base de tout enseignement.

En Orient, cela est aussi mentionné dans les Upanishads. « Il y a le Soleil de Mahabrahmand, le macrocosme. De là provient le son. » C’était l’enseignement secret donné par le Rishi Ingresh à Krishna, le fils de Dévaki - et c’est le plus ancien. C’était l’enseignement de base de tous les Maîtres.

Guru Nanak s’exprima ainsi : « Il y a une lumière intérieure, et de là provient le Son. Si vous entrez en contact avec cela, vous serez menés au but ultime où la force de Dieu en expression vint à l’existence. » La même chose est mentionnée par Paltu, un autre Saint : « Il y a une lumière en vous, et de là provient le son. Qui peut   entendre ? Uniquement celui qui entre en Samadhi et qui s’élève au-dessus de la conscience corporelle ». Ainsi le premier pas est de s’élever au-dessus de la conscience corporelle, et il y a plusieurs systèmes qui prétendent y mener.

Le système des Pranas est un d’entre eux, mais il est très difficile. Tout le monde n’est pas fait pour cela. Vous devez faire Kumbah, cela n’est pas naturel. Pour le Bhakti Yoga vous devez commencer avec une hypothèse, et vous ne pouvez pas vous élever au-dessus de la dualité. Avec le Jnana Yoga vous ne pouvez obtenir que de brèves immersions dans l’au-delà, car Jnana est encore une enveloppe par dessus les couches recouvrant l’âme, selon ce qui est mentionné dans les Ecritures. S’il y a encore une gaine, comment peut-il y avoir une élévation dans un état inconditionné ?

Ainsi le chemin naturel vers le Dieu Absolu sur lequel il n’y a ni hypothèses ni conclusions à tirer, est un contact direct avec la Force de Dieu en expression, dont les aspects sont la lumière et le son. “Nad Upanishad” fait uniquement mention de ce Son, qui « premièrement ressemble au son murmurant des vagues de l’océan, de la pluie qui tombe, du cours des ruisseaux. Après vient le “Bhervi” qui sera entendu au milieu des sons de cloches et de conques ». Maintenant savez-vous pourquoi les cloches sonnent dans nos églises, dans nos temples ? Pourquoi il y a des lumières dans les églises, les temples et les autres lieux de culte ? Il sont construits sur le modèle du corps humain. Les temples sont en forme de dôme, là vous allumez des bougies. Celui qui y entre entend les cloches. Les églises sont hautes, en forme de nez - il y a là aussi des lumières et des sons de cloches entendus à des intervalles réguliers. Vous trouverez une différence entre les deux : dans les églises les cloches sont entendues longtemps à certaines heures, et dans les temples seulement celui qui y entre sonne la cloche. Ce sont des symboles de Dieu, des deux aspect de la Force de Dieu en expression, appelée Lumière et Son.

Le véritable temple est le corps humain, dans lequel nous habitons. Nous sommes des entités conscientes, des gouttes de l’Océan de Toute- Conscience. Nous sommes l’esprit en l’homme. L’esprit est éternel, alors pourquoi serions-nous effrayé de devoir mourir ? Le corps humain est le véritable temple de Dieu, et il est considéré comme étant au rang le plus élevé de toute la création. Il est le plus proche de Dieu.

 Dans le Coran il est dit : « Quand le corps humain fut créé, il a été demandé aux anges de s’incliner devant lui ». L’unique chemin du retour à Dieu ne peut être trouvé que dans le corps humain. C’est une opportunité en or que nous avons, et tous les Maîtres ont dit cela tel que je vous l’explique. Le prophète Mohammed a entendu le son céleste, la musique qui assuma finalement la forme de l’ange Gabriel, qui lui parla. Savez-vous que ceux qui vont en pèlerinage à la Mecque visitent en premier la grotte Hira dans laquelle le prophète s’est assis pendant six ans pour écouter le son ? Il a commencé à obtenir des messages des plans élevés quand il était en contact avec le Principe du Son et de la Lumière. Connaissez-vous Baha U’llah ? Avezvous déjà entendu son nom ? Il était un mystique, mais il a passé toute sa vie en prison. Il a mentionné le “Son Flamboyant” et la “Lumière retentissante“ comme étant les aspects extérieurs de la Force de Dieu en expression. Il y a ces deux forces en nous.

Socrate a dit : « J’ai entendu un son qui m’a emmené dans un nouveau monde. » Platon y a également fait référence en l’appelant la “Musique des Sphères”. Pythagore la nomma “Musique de toutes les harmonies” et “Vérité vêtue de lumière”. De même, Zoroastre a dit la même chose, ainsi que les Upanishads ou les Bouddhistes. A la fin de sa vie, Bouddha appela tous ses disciples et il leur demanda : « Comment atteindre le Samadhi de Diamant ? ». Tous mentionnèrent la Lumière et le Son. Finalement, Seigneur Bouddha dit : « Laissons les générations à venir savoir que l’écoute intrinsèque est l’unique chemin vers le Samadhi ». Ces choses sont en nous. Il y a deux moyens : voir et entendre. Quand vous entrez à l’intérieur, vous voyez premièrement comme une bougie dans l’obscurité, vous voyez de la lumière, puis le son vient. La Lumière vous indique où vous êtes, et le Principe du Son vous guide pour savoir où aller.

Certains n’empruntent que le chemin de la lumière : ils sont environnés, enveloppés d’une lumière excessive, et ne savent pas comment aller plus loin. Alors seul le Principe du son peut guider. Les Maîtres qui sont venus étaient le Verbe fait chair, dans lesquels cette force s’est manifestée. Ils peuvent vous donner un contact avec le Verbe en retirant votre attention de l’extérieur et en l’élevant au-dessus du corps. Ils ouvrent votre oeil unique afin de vous faire voir la Lumière de Dieu. « Si ton oeil est unique, alors tout ton corps sera rempli de Lumière ». Il y a la Lumière, ainsi que le Principe du Son qui vous montre où aller.

Le “Verbe fait chair” (le Maître) peut vous donner un contact. Les Maîtres sont appelés “Pierres de touche”, “Paras”. En Celui qui est le “Verbe fait chair” se manifeste ce pouvoir. Il réside en chaque coeur.

Le corps humain est une maison dans laquelle nous vivons. Elle a neuf portes ouvertes, deux yeux, deux oreilles, deux narines, la bouche et deux en bas. Nous ne pouvons pas nous échapper par ces ouvertures. Un pouvoir nous contrôle dans ce corps dont les portes sont ouvertes. Cette force contrôlante est la Force de Dieu en expression, appelée de nombreuses façons par les différents Maîtres du passé ; qu’ils soient venus en Orient ou en Occident ne fait pas de différence. L’expression extérieure de cette Force est la Lumière et le Son. Cette Lumière peut être vue, et elle est en chacun de nous.

 Le Christ a dit : « Je suis venu pour rendre la vue à ceux qui ne voient pas. Ceux qui voient seront aveugles. » Le mot “aveugle” dans la terminologie des Maîtres signifie : votre oeil intérieur n’est pas ouvert, l’oeil unique n’est pas ouvert pour voir la Lumière de Dieu. “Aveugles” ne signifie pas ceux qui n’ont pas d’yeux sur le visage, mais ceux dont l’oeil unique n’est pas ouvert vers l’intérieur. C’est aussi appelé le Troisième Oeil ou Shiv Netra, Divya Chakshu, Oeil Latent. Cet oeil est à l’intérieur de nous tous.

Que fait l’homme qui est le “Verbe fait chair” ? Cette Force existe déjà en nous. L’expression extérieure de notre âme, appelée attention, s’est tellement identifiée au mental, aux facultés extérieures (les sens), au corps et au monde, que nous avons oublié notre véritable Soi. Nous ne pouvons pas nous différencier nous-mêmes. Actuellement nous travaillons au niveau du corps, et celui-ci change à chaque moment de notre vie. Le monde autour de nous change aussi à la même vitesse. Nous sommes tellement identifiés avec ces deux choses, qu’elles nous paraissent immobiles.

 C’est une grande illusion d’optique. Comment échapper à cela ? Les Maîtres ont dit :

« Homme connais-toi toi-même ! Qui êtes-vous ? Qu’êtes-vous ? Etes-vous le corps ? Non, vous avez obtenu un corps, un intellect, des facultés extérieures. C’est vous qui leur donnez vie. » “Savoir” est généralement considéré par les gens au niveau des sentiments ou des conclusions intellectuelles mais tous deux sont sujets à l’erreur. Voir est au-dessus de tout ! Quand peut-on voir ? Lorsqu’on s’est élevé au-dessus de la conscience corporelle grâce à l’analyse de soi. Que fait le Maître qui est compétent en ce domaine ? Il retire notre attention de l’extérieur et du corps, et l’élève au siège de l’âme qui est entre les yeux. Où est cet endroit ? Quand un homme meurt, ses yeux se tournent vers le haut. De là du siège de l’âme nous partons dans l’au-delà. Plutarque nous dit : «Ceux qui sont initiés dans les mystères de l’au-delà font la même expérience qu’au moment de la mort, lorsque l’âme quitte le corps. » C’est le même processus. Ainsi ce corps humain est comme une usine que nous faisons fonctionner. Nous donnons de la force à toutes les facultés extérieures, la vue et les autres sens, et ensuite elles nous contrôlent. Actuellement nous ne pouvons pas différencier. La première chose que fait le “Verbe fait chair” est de nous montrer comment s’élever au-dessus de la conscience corporelle.

Les Maîtres disent : « Ne croyez pas en les mots du Maître si vous ne voyez pas et ne témoignez pas par vous-même que vous vous êtes élevé au-dessus de la conscience corporelle ». C’est le premier pas. Comme je vous l’ai dit,

l’ABC de la spiritualité commence véritablement lorsque vous vous élevez au-dessus de la conscience corporelle. Les Yogas font référence à cela, mais c’est le plus facile, le plus naturel des yogas qui y mène. Un enfant ou un vieillard peut le pratiquer.

Dans les temps anciens en Orient il y avait un système (qui existe aussi en Occident, il y a une propre terminologie pour cela : “Naître de nouveau”. « Vous devez renaître » a dit le Christ) qui faisait “naître une deuxième fois” les enfants de sept, huit ou neuf ans. Une naissance était dans ce corps, et l’autre était dans l’au-delà. Ils donnaient le Gayatri-Mantra, qui signifie s’élever au-dessus du corps, attraper un rayon de soleil, puis atteindre le soleil lui-même.

Il existe une prière : « Oh Dieu, dirige notre attention vers le soleil ! » Ils ne donnaient pas seulement ce mantra, mais ils donnaient aussi une démonstration de la façon dont on s’élève au-dessus de la conscience corporelle et comment ouvrir l’oeil unique pour voir la lumière de Dieu. Cela était donné même aux enfants de cinq ans ! Même de nos jours cette coutume persiste. Certains Hindous donnent aux enfants le Gayatrimantra, et ont dit d’eux qu’ils sont nés deux fois. Mais à défaut de gens ayant l’expérience pratique, ils ne peuvent montrer ni comment s’élever audessus de la conscience corporelle, ni comment voir la lumière de Dieu.

La lumière est en chacun de nous, mais le Christ a dit : « Prenez garde que la lumière qui est en vous ne devienne ténèbres. » Voyez-vous, cette lumière est recouverte par des gaines. Il y en a plusieurs : le physique, l’astral, le causal, et vous devez commencer à vous en débarrasser. Supposez qu’une lampe soit recouverte par une, deux, trois ou quatre couvertures : il n’y aura plus de lumière. Quand vous en enlevez une, vous pouvez alors voir un peu de lumière. Retirez-en une autre, puis encore une, et de plus en plus de lumière sera visible. Quand vous enlevez toutes les couvertures, alors la lumière est totale.

Ainsi tous les Maîtres ont fait référence à cette lumière qui croît au fur et à mesure que l’on s’élève au-dessus des plans astral, causal et supercausal. Le but ultime de tous les Saints est au-delà des différents plans matériels ou physiques, il est dans le plan purement spirituel. Vous savez, il est mentionné dans un des livres de la Bible que Jean fut pris dans le troisième plan. Il avait aussi cette connaissance, mais à défaut de gens ayant l’expérience pratique, la signification en a été oubliée.

Actuellement dans tous les lieux de culte nous avons ces symboles de la lumière et du son, montrant que ceux-ci sont en réalité en nous. Les modèles extérieurs sont uniquement fait pour les débutants, afin de leur faire comprendre que la lumière est en vous, que le son se réverbère en vous. Aussi longtemps qu’il y a eu des gens ayant l’expérience pratique, ils en donnaient une démonstration et disaient : « Ne croyez pas en les mots du Maîtres avant de témoigner par vous-même qu’il en est ainsi ».

Supposez que quelqu’un vienne faire un magnifique discours sur les principes à appliquer pour faire des affaires. Si nous pauvres hommes n’avons pas d’argent, que pourrons-nous faire ? C’est pourquoi les Maîtres donnent quelque chose avec laquelle on peut commencer, une graine qui ne périra pas, qui ne pourra être enlevée par quiconque exceptée par la main de Celui qui est le Verbe fait chair. Une chose est indispensable : Qui peut nous donner une démonstration, par laquelle nous pouvons témoigner par nous-mêmes ? Une deuxième chose est de mener une existence vraie, car « La vérité est au-dessus de tout, mais une vie vraie est plus élevée que la vérité. » La vie éthique est une première marche pour la spiritualité. Si vous avez des attachements, et que vous vous adonnez aux réjouissances extérieures, comment pourrez-vous retirer votre attention ?

Les Maîtres vous donnent une petite élévation, car ils sont Toute-Attention. Vous pouvez vous retirer de l’extérieur, du corps, et voir par vous-même que la lumière est là, un peu moins ou un peu plus. Ceux qui entrent en contact avec cette Force doivent mener une vie pure. « Bénis sont les coeurs purs, car ils verront Dieu ». Vous comprenez ? Tulsi Sahib a dit : « Nettoyez la chambre du coeur afin que mon Bien-aimé puisse y entrer ». Vous n’attendrez pas d’un roi qu’il entre dans une chambre salle, n’est-ce pas ?

Même un chien, une créature inférieure, nettoie le sol sur lequel il va s’asseoir. Pouvez-vous attendre de Dieu qu’il se manifeste dans un coeur empli de saletés, plein de convoitise ou de mauvaises pensées pour les autres ? Ainsi la pureté de coeur est le premier pas.

Quand les Maîtres viennent, ils ne touchent pas aux formes extérieures ou aux étiquettes que portent les différentes religions. Ces religions sont apparues peu de temps après que les Maîtres aient quitté la scène du monde.

Ceux qui les ont rencontrés ont obtenu une connaissance directe, une expérience, une démonstration de cette Force de Dieu en expression. Quand ils partirent, ces écoles de pensée sont apparues afin de perpétuer leur enseignement. Aussi longtemps qu’il y avait des personnes ayant l’expérience pratique, ces formations pouvaient aider les gens à reconnaître Dieu. Mais sans ces personnes pratiques, les mêmes formations ont stagné, et le résultat de cette stagnation fut la détérioration.. Les Maîtres viennent de nouveau afin de raviver cette sagesse

“Puis-je vous interrompre et poser quelques questions?”

“C’est une question à propos de l’expérience de la lumière.”

“Il y a différentes lumières ; souvenez-vous Maître que ce matin vous nous avez dit que parfois des gens ont plus d’expériences, et que celles-ci sont liées à leurs vies passées?”

“Maître, vous avez aussi dit que l’on doit rester dans sa propre religion, car le Christ enseigna le même moyen pour atteindre Dieu.”

“Si le Christ a enseigné les mêmes choses, est-il mentionné qu’Il ait parlé de réincarnation ou de vies antérieures ?“